这是围绕着乐正子这个人来谈的，善，即是善良，即是爱民。一个人若有善心，就不会虐民、苛民、暴民、剥民、夺民。而一个人若是没有善心，那就会虐民、苛民、暴民、剥民、夺民。一个人若有善心，人们受到善良的对待，也就会有善良的回报。一个人若没有善心，人们当然也就敬而远之了。那么善和社会行为规范有什么关系呢？前面我们就探讨过，法律和社会行为规范是根据人们的需要而建立起来的
人们舍弃了善的本性而不探求、不培养、不修养自己善的本性，怎么办呢？那就探求、就培养、就修养人们善的本性。但是，这个培养、修养，也要象种庄稼一样，深耕细作，用心呵护，经历若干时日，才能成熟结果。如果撒下种子就不闻不问，任其自然生长，那么收获的东西就还不如荑草和稗草。因为荑草和稗草还可以用来作牲畜饲料，而没有结果的五谷连作牲畜饲料的资格都没有。人一死，什么都是空
现代人寻找失去的灵魂。 这是二十世纪文学、艺术、哲学所津津乐道的时髦主题之一。 却原来，早在两千多年前，亚圣孟子就已呼声在前，要求我们寻找自己失去的灵魂（本心)--仁爱之心、正义之道了。时过境迁，孟子的呼唤与我们今天文学、艺术、哲学的现代追求还有没有相通之处？他的呼声还能不能响越百代，发聋振聩于当代国人呢？
自周文王以来，就逐渐形成一种选贤任能的社会行为规范，而不再完全是贵族世袭了。这样一种选贤任能的社会行为规范，使很多普通人走上统治阶层，但是，孟子认为，真正要治理好一个国家，统治者必须经过一定的磨难，也就是说，要有一定的生活经历，才能懂得民心。而只有懂得民心，才能治理国家，只有经过穷困挫折，才能坚定人的意志，激励人的奋斗精神。而世袭的贵族子弟，从未领略过人间冷
“天上天下，唯我独尊。” 佛主慈悲，一语道破天机，开悟众生。 实际上，佛主所说，与孟子这里所说倒有了相通之处。 自尊者人尊之，自贵者人贵之。相反，自经沟读，自惭形秽，妄自菲薄者人贱之。 因此，人以自尊自责为贵，千万不要“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”用我们通俗的话来说，叫做“端着金饭碗讨。” 要不端着金饭碗讨口，关键是要自己知道所端的是金饭碗，认识它的价
为了不疼痛而且不妨碍做事的一个无名指，有人会不远千里，不惜千金去医治，这是最佳行为方式吗？而自己的心灵、智慧、学识明明比不上别人，却不想去比上，自甘落后，这又是最佳行为方式吗？孟子举出这两个例子，就是希望人们要象爱护自己的身体一样爱护自己善良的本性。因为只有保留住善良的本性，才能选择到最佳行为方式。
所谓“天赐”只是一种比拟性的说法，天爵实际上是精神的爵位，内在的爵位，无需谁来委任封赏，也无法世袭继承。人爵则是偏于物质的、外在的爵位，必须靠人委任或封赏或世袭。 说穿了，天爵是精神贵族，人爵是社会贵族。 时代发展到民主的今天，社会贵族（至少在名份上）已日趋消亡，而精神贵族（按照我们这里的特定含义，而不是通常的意义）却长存。 回过头来说，孔、孟又何尝不是他们
教育有多种方式方法，这是不言而喻的。孟子这里着重谈到的，则是一种独特的方法。不屑之教，是亦教之。其实，我们已经看到过，孔子正是采取这种“不屑之教”的老手。除了《论语•阳货》所记载他对孺悲的态度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”（《论语•公冶长》）对于宰予这样的人，还有什么好责备的呢？说没有什么好责备的，其实
这正是《离娄上》所说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音”的意思。 没有规矩，不能成方圆。 没有规矩，教师不能教，学生无法学。 小至手工技巧，大至安邦定国，治理天下，凡事都有法则可依，有规律可循。 因此，一定要顺其规律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就会出现“上无道楼也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑
考虑大事者，其所作所为的行为方式一般人都能看出来；考虑小事者，其所作所为的行为方式就是斤斤计较，这一般人也都能看出来。所以大人与小人的区别，从外表看，就是看其行为方式。但其实，真正的大人与小人的区别是看其心智，孟子这一段论述，与管子（公元前600年左右）所论述的差不多：《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。心司虑，虑必
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